Thursday 5 April 2007

The Fourth International: Who we are

The Fourth International: Who are we?

The Fourth International is an international revolutionary current that fights for a democratic socialist self-managed society, free of any form of exploitation, alienation or oppression. We think that a self-managed socialist society requires the abolition of private ownership and a break with the institutions of the bourgeois State, as well as fighting every kind of oppression and domination, whether based on nationality, gender, ethnicity or sexual preference. Our goal is to contribute, to the best of our ability, to raising the political consciousness and helping the active organisationof the workers and the exploited and oppressed sectors, to fight capitalism, imperialism and any form of oppression.

Global capitalism is taking humanity into a real crisis of civilisation. Today capitalism’s destructive consequences at the social and ecological level are more evident than ever. Global capitalism is incapable of satisfying the basic necessities of human beings and providing for the minimum well being of most of humanity, and it drowns any aspiration to equality and real development. Capitalist globalisation rests on the increase of social inequalities between countries, within each country, between men and women, and an increasing concentration of wealth into the hands of a minority.

The social crisis generated by global capitalism affects women in a particular form and increases their super-exploitation and oppression. Women experience neoliberal adjustments in a particular way: poverty hits women more intensely than men; unemployment and insecurity affect women more, since they have the worst jobs, receive inferior wages, suffer the worst effects of flexibility, and are the main victims of sexual harassment; cuts in social policies in areas like health or education mean a transfer of the burden of services towards women. In the countries of the global south, women suffer from clear discrimination in access to the agricultural means of production, land, credit and training, even though they are often the main sustainers of families; global capitalism involves an increase in the mafias related to sexual traffic or sex tourism, and women experience in a particular form the increase in social violence which is the fruit of social dislocation and armed conflicts.

Capitalist globalisation implies not only the geographic extension of capitalism on the planetary scale but the extension of capitalist relations to all areas of social life. In this process of generalised commodification, all the most elementary social and democratic rights the labour movement won during its history are challenged, in a real operation of social demolition, running in parallel to increased repressive policies and an attack on basic liberties, and the restoration of a permanent State of emergency, under the cover of the “global war against terror” and the new wars of recolonisation.

At the same time, the capitalist mode of economic and social development appears increasingly incompatible with the preservation of the ecosystems of the planet and directly threatens the conditions of survival and reproduction of the human species, which is confronted with an authentic global ecological crisis. The ecological crisis modifies the conditions and objective of the fight for emancipation. No emancipation will be possible if the ecological destruction of the planet exceeds a certain limit. At the same time, an ecological struggle that ignores the class conflict is also destined to fail.

The new phase of accumulation of capital is based on massive privatisation of all the common resources of humanity and nature and on the increased exploitation of the work force. Based on the generalisation of the interchange of commodities, capitalism cannot deal with or regulate the consequences of the mode of production, transports and consumption on which it rests. Ecological equilibrium, lacking monetary value, is ignored and attacked incessantly by the logic of capital. For this reason, ecology and anti-capitalism are struggles that for us are combined and conjugated at the present time.

Faced with the crisis of civilisation caused by global capitalism, we think that it is necessary to work to create the conditions of a real alternative society, which necessitates the questioning of the capitalist order. Faced with global capitalism, it is necessary to oppose an anti-capitalist and democratic socialist logic. History shows that attempts to reform capitalism and seek a social compromise have been in vain. A world freed from the dictatorship of capital can only be born from a rupture with the existing (dis) order.

A revolutionary rupture founded on the self-organisation of the exploited and oppressed

In order to fight the crisis of civilisation caused by global capitalism, we have to strive to put back on the agenda the perspective of a revolutionary rupture based on the democratic and participatory self-organisation of the exploited and oppressed.

At present, opposing neoliberal reforms requires attacking the logic of capitalist profit and a fundamental modification of the relationship of forces between classes, as a result of a broad and sustained mobilisation and popular self-organisation. From this perspective, we defend the fight for concrete reforms of a transitional character that clash with capitalist logic and oppose it, and whose conquest and consolidation require confrontation with that logic.

The logic of global capitalism and the incessant search for increased company profits leaves little margin for social commitments. Left reformist politics appear increasingly as reformist politics without reforms and as an adjusted version of neoliberalism itself. We will confront neoliberal policies within the framework of a strategic perspective of a rupture with capitalism. Some sectors critical of social-liberalism, making an abstraction of the actually existing relationship of forces and separating the fight against neoliberalism from the anti-capitalist combat, have illusions concerning the possibility of a return to Keynesian or anti-neoliberal policies that must be abandoned.

A democratic and self-managed socialist alternative

We fight for a democratic and self-managed socialist society, free of any form of exploitation, alienation and oppression, based on the principle that “the emancipation of the working-class and of all oppressed social sectors will be the work of the workers and oppressed themselves”. A self-managed socialist society requires the abolition of private property, capitalist exploitation and wage labour, and a rupture with the institutions of the bourgeois State, as well as fighting all oppression and domination, whether based on nationality, gender, ethnicity or sexual orientation.

The socialism that we defend is synonymous with freedom, individual, collective, political, sexual, cultural, of thought, and over one’s own body. No true democracy exists without the questioning of the relations of exploitation and oppression. Democracy cannot expand if a minority monopolises economic power and if social inequality is generalised. Civil liberties and political rights are part of the conditions for democracy, as well as the egalitarian transformation of social relations and power. Democracy must penetrate into the area of production.

Our conception of socialism entails the democratisation of all areas of life and society, and is based on the socialisation of power in a perspective of dissolution of the state, collective appropriation and democratic and self-managed economic planning, workers’ and social control over decisions with respect to production, and the combination of forms of political power based on direct democracy and mechanisms of representative democracy that avoid the professionalisation of representatives, in a framework of full political, trade union and cultural freedom.

The fight against any type of oppression, based on the self-organisation of the oppressed groups themselves, is a central strategic task in the struggle for socialism and the emancipation of humanity.

The oppression of women, ethnic, sexual, national and other minorities interlaces with capitalist exploitation and class society, and is necessary for their reproduction. The patriarchal family system and racism are fundamental pillars in the operation and maintenance of class society and the capitalist system. For this reason, relating the fight for the emancipation of women, ethnic minorities, oppressed peoples, sexual minorities and so on to the fight against capitalist exploitation is a strategic element in constructing a necessary social bloc in the struggle for socialism.

Continuing an old combat

We do not think that the left begins from zero, the collective memory and experience of the past makes the dreams and projects of the future possible. The Fourth International registers the continuity of the struggles for emancipation that cross the history of the labour movement and the movements of the oppressed social groups, like the feminist, antiracist, anti-colonial, gay and lesbian, and national liberation struggles, as well as ecological struggles in defence of the environment.

The Fourth International was born in 1930, in one of the darkest moments of the 20th century: on the eve of World War 2 and in the full apogee of Stalinism in the Soviet Union and the international Communist movement. Its objective was to rescue the legitimacy of the revolution of October 1917, to maintain its spirit and initial legacy, and not to confuse Communism with the political and moral catastrophe of Stalinism, which constituted a tragic rupture in the trajectory of the revolutionary movement, and which we fought from its beginnings.

From the 1930s until now, the Fourth International has made an effort to contribute to the struggle for the emancipation of humanity and for democratic socialism, fighting capitalism and imperialism, and opposing the reformist and Stalinist bureaucracies. Our fight against Stalinism from a revolutionary perspective provides a critical Marxist balance sheet of the socialist experiences of the last century, which is useful for the new generations of anti-capitalist militants. We have tried at all times to understand the world in which we lived, to analyse the economic, political, social and cultural changes which have taken place and to learn from the real movement and the fights of the oppressed with modesty and with a unitary attitude. We defend a critical approach to Marxist theory and an open and critical revolutionary Marxism, inspired by the struggles and ideas of revolutionaries like Marx, Engels, Lenin, Trotsky, Gramsci, Luxemburg, Mariategui or Che Guevara and of many other anti-capitalist combatants.

The Fourth International tries to incorporate into its programme and its political practice the progressive experiences of humanity, in its fight against capitalism and imperialism, as well as the experiences of anti-racist, anti-militarist, anti-colonial, national liberation, ecological and feminist struggles, and struggles against any type of oppression.

A new internationalism for the 21st century

The fight against capitalist globalisation has led to the rebirth of a formidable internationalist spirit and a true species consciousness. This new internationalism of resistance to globalisation is represented by all the oppressed peoples and social groups that fight together against the commodification of the world and against imperialism.

The resistance to globalisation has a great variety of expressions today, like the mobilisations against capitalist globalisation, the movement against imperialist war, the peasant and indigenous resistance to free trade and the multinationals, the struggles against the privatisation of public services and natural resources like gas or water, the insurrections in Latin America, the Bolivarian process in Venezuela, the social movements in Asia and Africa, the multiple general strikes in Europe in recent years, the struggles of precarious workers in “call centres” and fast food restaurants, the neighbourhood resistance in the poor districts of the great metropolises of the South, the mobilisations of the “undocumented” and immigrants in Europe and the United States, the manifold and varied resistance of women and so on. The Social Forums, and the campaigns of the movement for global justice have been and remain magnificent expressions of this new internationalist spirit that confronts capitalist globalisation.

Our International has always defended, often against the current, an internationalist perspective founded on the conviction that, opposed to an international system like capitalism, only an international answer is possible. Socialism will be worldwide, or it will not be.

We have fought the imperialism, chauvinism and militarism of the great capitalist powers and the Stalinist bureaucracies, which have historically divided the popular sectors of different countries.

Today, more than ever, within the framework of the resistance to capitalist globalisation, we must advance in the construction of an anti-capitalist, revolutionary and mass democratic international, that defends the ideas of democratic and self-managed socialism, and that contributes to the struggle for the emancipation of humanity.

To change the world is possible and necessary, certainly. But also it is terribly difficult. Marx said that the social revolution does not seek its poetry in the past but in the future. He was both mistaken and right. Mistaken, to the extent that the memory of the great revolutionary moments of the 20th century continues to be indispensable: without a collective memory of the past, there can be no future dreams. Right, because the revolutions of the 21st century will be new and wonderfully unforeseeable.

We do not know how what the revolutions of the 21st century will be like, but we are working so that we can see them.

¿Quiénes somos?

La Cuarta Internacional es una corriente revolucionaria internacional que lucha por una sociedad socialista democrática y autogestionaria, libre de cualquier forma de explotación, alienación y opresión. Pensamos que una sociedad socialista autogestionaria requiere la abolición de la propiedad privada, la ruptura con las instituciones del Estado burgués, así como combatir todas las opresiones y dominaciones, nacional, de género, etnia u opción sexual. Nuestro objetivo es contribuir, en la medida de nuestras capacidades, a la toma de conciencia política y a ayudar a la organización activa de los trabajadores y trabajadoras y del conjunto de les sectores explotados y oprimidos, para combatir el capitalismo, el imperialismo y cualquier forma de opresión.

El capitalismo global está llevando a la humanidad a una auténtica crisis de civilización. Hoy las consecuencias destructivas en el terreno social y ecológico del capitalismo son más evidentes que nunca. El capitalismo global es incapaz de satisfacer las necesidades básicas de los seres humanos y de proporcionar el más mínimo bienestar para la mayoría de la humanidad, y ahoga cualquier aspiración igualitaria y de desarrollo real. La globalización capitalista supone el aumento de las desigualdades sociales entre países, dentro de cada país, entre hombres y mujeres, y una concentración creciente de la riqueza en manos de una minoría. La crisis social generada por el capitalismo global afecta de forma particular a las mujeres y contribuye a aumentar su sobre-explotación y opresión. Las mujeres sufren de forma particular los ajustes neoliberales: la pobreza golpea más intensamente a las mujeres que a los hombres; el paro y la precariedad afectan más a las mujeres, quienes hacen los peores trabajos, perciben salarios inferiores, sufren los peores efectos de la flexibilidad, y son las principales víctimas del acoso sexual; el recorte de las políticas sociales en terrenos como la sanidad o la educación supone una transferencia de cargas de trabajo hacia las mujeres; en los países del sur las mujeres sufren una clara discriminación en el acceso a los medios de producción agrícolas, la tierra, el crédito y la formación, a pesar que las mujeres son a menudo el principal sustento de las famílias; el capitalismo global supone un aumento de las mafias ligadas al tráfico sexual o el turismo sexual, y las mujeres sufren de forma particular el aumento de las violencias sociales fruto de la desestructuración social y de los conflictos bélicos.

La globalización capitalista implica no sólo la extensión geográfica del capitalismo a escala planetaria sino la extensión de les relaciones capitalistas por todos los dominios de la vida social. En este proceso de mercantilización generalizada, todos los derechos sociales y democráticos más elementales conquistados por el movimiento obrero durante su historia son cuestionados, existiendo una auténtica empresa de demolición social, que discurre en paralelo al aumento de las políticas represivas y el recorte de libertades básicas, y a la instauración de un Estado de excepción permanente amparado en la “guerra global contra el terrorismo” y en las nuevas guerras de recolonización del mundo.

Al mismo tiempo, el modo de desarrollo económico y social capitalista aparece cada vez más incompatible con la preservación de los ecosistemas del planeta y amenaza directamente las condiciones de superviviencia y reproducción de la especie humana, que se ve confrontada a una auténtica crisis ecológica global. La crisis ecológica modifica las condiciones y el objetivo de la lucha por la emancipación. Ninguna emancipación será posible si la destrucción ecológica del planeta sobrepasa un cierto límite. Al mismo tiempo, un combate ecológico que ignore el conflicto de clases está destinado también al fracaso.

La nueva fase de la acumulación de capital se basa en la privatización masiva de todos los bienes comunes de la humanidad y de la naturaleza y en el aumento de la explotación de la fuerza de trabajo. Basado en la generalización del intercambio mercantil, el capitalismo no puede hacer frente ni regular las consecuencias del modo de producción, transporte y consumo sobre el que reposa. El equilibrio ecológico, sin valor monetario, es ignorado y atacado incesantemente por la lógica del capital. Por este motivo, ecologia y anticapitalismo son combates que para nosotros/as se combinan y se conjugan en el presente.

Frente a la crisis de civilización provocada por el capitalismo global, pensamos que hay que trabajar para crear las condiciones de una alternativa real de sociedad, que suponga la puesta en discusión del orden capitalista. Frente al capitalismo global, hay que contraponer una lógica anticapitalista y socialista democrática. La historia muestra que los intentos de reformar el capitalismo y de buscar un compromiso social han sido en vano. Un mundo liberado de la dictadura del capital, sólo puede nacer de una ruptura con el (des)orden existente.

Una ruptura revolucionaria fundada en la auto-organización de los explotados/as y oprimidos/as

Para combatir la crisis de civilización provocada por el capitalismo global es necesario trabajar para volver a poner de actualidad la perspectiva de una ruptura revolucionaria fundada sobre la autoorganización, democrática y participativa, de los explotados/as y oprimidos/as.

En la actualidad, hacer frente a las reformas neoliberales requiere atacar la lógica del beneficio capitalista y una modificación fundamental de las relaciones de fuerza entre clases, como consecuencia de una amplia y sostenida movilización y autoorganización popular. Desde esta perspectiva, defendemos la lucha por reformas concretas de carácter transitorio que chocan con la lógica capitalista y la impugnan, cuya conquista y consolidación requiere la confrontación con ésta.

La lógica del capitalismo global y de la búsqueda incesante del aumento de los beneficios empresariales deja poco margen para los compromisos sociales. El reformismo de izquierdas aparece cada vez más como un reformismo sin reformas y como una versión atemperada del propio neoliberalismo. Nosotros enfrentamos las políticas neoliberales en el marco de una perspectiva estratégica de ruptura con el capitalismo. Es necesario abandonar la ilusión que algunos sectores críticos con el social-liberalismo tienen respecto a la posibilidad de un retorno a políticas keynesianas o anti-neoliberales, haciendo abstracción de la correlación de fuerzas hoy realmente existente y separando la lucha contra el neoliberalismo del combate anticapitalista.

Una alternativa socialista democrática y autogestionaria

Luchamos por una sociedad socialista democrática y autogestionaria, libre de cualquier forma de explotación, alienación y opresión y fundada sobre el principio de que “la emancipación de la clase trabajadora y de todos los sectores sociales oprimidos será obra de los propios trabajadores y trabajadoras y de los propios oprimidos y oprimidas”. Una sociedad socialista autogestionaria requiere la abolición de la propiedad privada, de la explotación capitalista y del trabajo asalariado, y la ruptura con las instituciones del Estado burgués, así como combatir todas las opresiones y dominaciones, nacional, de género, etnia o opción sexual.

El socialismo que defendemos es sinónimo de libertad, individual, colectiva, política, sexual, cultural, de pensamiento, y sobre el propio cuerpo. No existe una democracia verdadera sin el cuestionamiento de las relaciones de explotación y de opresión. La democracia no puede expandirse si el poder económico está monopolizado por una minoría dirigente y si las desigualdades sociales son generalizadas. Las libertades cívicas y los derechos políticos son una de las condiciones de la democracia, así como la transformación igualitaria de las relaciones sociales y de poder. La democracia debe penetrar en el dominio de la producción.

Nuestra concepción del socialismo conlleva la democratización de todos los ámbitos de la vida y la sociedad, y se fundamenta en la socialización del poder en una perspectiva de disolución del Estado, la apropiación colectiva y la planificación económica democrática y autogestionaria, el control obrero y social sobre la decisiones respecto a la producción, y la combinación de formas de poder político basados en la democracia directa y en mecanismos de democracia representativa que eviten la profesionalización de los representantes, en un marco de plena libertad política, sindical y cultural.

El combate contra cualquier tipo de opresión, a partir de la auto-organización de los propios grupos oprimidos, es una tarea estratégica central para la lucha por el socialismo y la emancipación de la humanidad. Las opresiones de las mujeres, las minorías étnicas, sexuales, nacionales..., se entrelazan con la explotación capitalista y la sociedad de clases, y son necesarias para su reproducción. El sistema de família patriarcal o el racismo son pilares fundamentales en el funcionamiento y mantenimiento de la sociedad de clases y el sistema capitalista. Por ello relacionar el combate por la emancipación de las mujeres, las miniorías étnicas, los pueblos oprimidos, las minorías sexuales...., con la lucha contra la explotación capitalista es un elemento estratégico para construir un bloque social necesario en la lucha por el socialismo.

Continuar un viejo combate

Creemos que la izquierda nunca comienza de cero, sino que la memoria colectiva y la experiencia del pasado hacen posibles los sueños y los proyectos del futuro. La IV Internacional se inscribe la continuidad de las luchas de emancipación que recorren la historia del movimiento obrero y de los movimientos de los grupos sociales oprimidos, como el feminista, el antiracista, el gay-lésbico, y las luchas anticoloniales y de liberación nacional, así como las luchas ecologistas en defensa del medioambiente.

La IV Internacional nació en los años 1930, en uno de los momentos más sombríos del siglo XX: en vísperas de la II Guerra Mundial y en pleno apogeo del estalinismo en la Union Soviética y en el movimiento comunista internacional. Su objetivo era rescatar la legitimidad de la revolución de Octubre de 1917, mantener su espíritu y legado inicial, y no confundir el comunismo con la catástrofe política y moral del estalinismo, que constituyó una ruptura trágica en la trayectoria del movimiento revolucionario, y que combatimos desde sus inicios.

Desde los años treinta del siglo XX hasta ahora, la IV internacional se ha esforzado por contribuir a la lucha por la emancipación de la humanidad y por el socialismo democrático, combatiendo el capitalismo y el imperialismo, y oponiéndose a las burocracias reformistas y estalinistas. Nuestro combate contra el estalinismo desde una óptica revolucionaria proporciona un balance marxista crítico de las experiencias socialistas del siglo pasado útil para las nuevas generaciones de militantes anticapitalistas. Hemos intentado en cada momento comprender el mundo en el que vivimos, analizar los cambios económicos, políticos, sociales y culturales que en él se producen y aprender del movimiento real y de las luchas de los oprimidos con modestia y con una actitud unitaria. Defendemos una aproximación crítica a la teoría marxista y un marxismo revolucionario abierto y crítico, inspirado en el combate y las ideas de revolucionarios/as como Marx, Engels, Lenin, Trotsky, Gramsci, Luxemburg, Mariátegui o el Che Guevara y de otros tantos combatientes anti-capitalistas.

La IV Internacional intenta incorporar a su programa y a su práctica política las experiencias progresistas de la humanidad, en su lucha contra el capitalismo y el imperialismo, así como las experiencias de los combates anti-racistas, anti-militaristas, anti-coloniales, de liberación nacional, ecologistas, feministas, y contra cualquier tipo de opresión.

Un nuevo internacionalismo para el siglo XXI

La lucha contra la globalización capitalista ha hecho renacer un formidable espíritu internacionalista y una verdadera conciencia de especie. Este nuevo internacionalismo de las resistencias a la globalización está representado por todos los pueblos y grupos sociales oprimidos que luchan juntos contra la mercantilización del mundo y contra el imperialismo.

Las resistencias a la globalización tienen hoy una gran variedad de expresiones como las movilizaciones contra la globalización capitalista, el movimiento contra la guerra imperialista, las resistencias campesinas e indígenas frente al libre comercio y las multinacionales, las luchas contra la privatización de los servicios públicos y los recursos naturales como el gas o el agua, las insurrecciones populares en América Latina, el proceso bolivariano en Venezuela, los movimientos sociales de Asia y África, las múltiples huelgas generales que han recorrido el continente europeo durante los últimos años, las luchas de los/las trabajadores/as precarios/as de los “call centers” y los restaurantes de comida rápida, las resistencias vecinales en los barrios pobres de las grandes metrópolis del Sur, las movilizaciones de los “sin papeles” y los inmigrantes en Europa y los Estados Unidos, las múltiples y variadas resistencias protagonizadas por las mujeres, etc. Los Foros Sociales, y las campañas del movimiento “altermundialista” han sido y son expresiones magníficas de este nuevo espíritu internacionalista que renace frente a la globalización capitalista.

Nuestra Internacional ha defendido desde siempre –y a menudo a contracorriente– una perspectiva internacionalista fundada en la convicción de que, frente a un sistema internacional como el capitalismo, sólo es posible una respuesta internacional. El socialismo será mundial, o no será. Hemos combatido el imperialismo, el chovinismo y el militarismo de las grandes potencias capitalistas y de las burocracias estalinistas, que históricamente han dividido a los sectores populares de diferentes países. Hoy, más que nunca, en el marco de las resistencias a la globalización capitalista, debemos avanzar en la construcción de una Internacional anticapitalistra, revolucionaria y democrática de masas que defienda las ideas del socialismo democrático y autogestionario, y que contribuya en la lucha por la emancipación de la humanidad.

Cambiar el mundo es posible y necesario, ciertamente. Pero también es terriblemente difícil. Marx decía que la revolución social no extrae su poesía del pasado sino del futuro. Estaba a la vez equivocado y en lo cierto. Equivocado, en la medida en que el recuerdo de los grandes momentos revolucionarios del siglo XX sigue siendo indispensable: sin una memoria colectiva del pasado, no puede haber sueños de futuro. En lo cierto, porque las revoluciones del siglo XXI serán nuevas y maravillosamente imprevisibles.

No sabemos cómo serán las revoluciones del siglo XXI, pero trabajamos para poder verlas.

Quatrième Internationale : Qui sommes nous ?

La Quatrième est un courant révolutionnaire international qui lutte pour une société socialiste démocratique et autogérée, libre de toute forme d’exploitation, aliénation ou oppression. Nous pensons qu’une société socialiste autogérée requiert l’abolition de la propriété privée, la rupture avec les institutions de l’état bourgeois, ainsi que le combat de toutes les formes d’oppressions et dominations, qu’elles soient nationales, de genre, ethniques ou d’orientation sexuelle. Notre objectif est de contribuer, dans la mesure de nos capacités, à la prise de conscience politique et d’aider à l’organisation active des travailleurs et travailleuses et de l’ensemble des secteurs exploités et opprimés, pour combattre le capitalisme, l’impérialisme et n’importe quelle forme d’oppression.

Le capitalisme global amène l’humanité à une authentique crise de civilisation. Aujourd’hui, les conséquences destructrices du capitalisme sur le terrain social et écologique sont plus visibles que jamais. Le capitalisme global est incapable de satisfaire aux besoins humains fondamentaux et de fournir des conditions de bien être minimum à la majorité de l’humanité, noyant ainsi n’importe quelle aspiration à l’égalité et à un réel développement. La globalisation capitaliste suppose l’augmentation des inégalités sociales entre pays, à l’intérieur de chaque pays entre hommes et femmes et une concentration croissante des richesses dans les mains d’une minorité. La crise sociale générée par le capitalisme global affecte particulièrement les femmes et contribue à augmenter leur surexploitation et oppression. Les femmes souffrent des ajustements néolibéraux de forme particulière : la pauvreté frappe plus les femmes que les hommes; le chômage et la précarité touchent plus les femmes, ce sont elles qui font les pires travaux, touchent un salaire moindre, souffrent les pires effets de la flexibilité, et sont les principales victimes des harcèlements sexuels; les coupes dans les politiques sociales de terrains telles que la santé ou l’éducation supposent un transfert de charges de travail vers les femmes; dans les pays du sud, les femmes souffrent une claire discrimination dans l’accès aux moyens de productions agricoles, aux terres, au crédit et à la formation, bien que les femmes sont souvent le principal soutien; le capitalisme global suppose l’augmentation des mafias liées au trafic ou au tourisme sexuels, et les femmes souffrent tout particulièrement de l’augmentation des violences sociales, fruits de la déstructuration sociale et des conflits armés.

La globalisation capitaliste implique non seulement l’extension géographique du capitalisme à l’échelle planétaire mais aussi l’extension des relations capitalistes dans tout les domaines de la vie sociale. Dans ce processus de marchandisation généralisée, tout les droits sociaux et démocratiques les plus élémentaires conquis par les mouvements ouvriers pendant son histoire sont questionnés, instituant une véritable entreprise de démolition sociale, qui accompagnent parallèlement l’augmentation des politiques répressives et les régressions des libertés fondamentales, et l’instauration d’un état d’exception permanent sous couvert de la "guerre globale contre le terrorisme" et les nouvelles guerres de recolonisation du monde.

En même temps, le mode de développement économique et social capitaliste apparaît chaque fois plus incompatible avec la préservation des écosystèmes de la planète et menace directement les conditions de survie et de reproduction de l’espèce humaine qui se voit confrontée à une authentique crise écologique globale. La crise écologique modifie les conditions et l’objectif de la lutte pour l’émancipation. Aucune émancipation ne sera possible si la destruction écologique de la planète dépasse une certaine limite. En même temps, un combat écologique qui ignore le conflit de classe est, lui aussi, destiné à l’échec.

La nouvelle phase d’accumulation du capital se base sur la privatisation massive de tout les biens communs de l’humanité et de la nature et dans l’augmentation de l’exploitation des forces de travail. Basé sur la généralisation de l’échange mercantile, le capitalisme ne peut faire front ni réguler les conséquences du mode de production, transport et de consommation sur lequel il repose. L’équilibre écologique, sans valeur monétaire, est ignoré et attaqué de manière incessante par la logique du capital. Pour cette raison, écologie et anticapitalisme sont, pour nous, des combats qui se combinent et se conjuguent dans le présent.

Face à la crise de civilisation provoquée par le capitalisme global, nous pensons qu’il faut travailler à créer les conditions d’une alternative réelle de société, qui suppose la mise en discussion de l’ordre capitaliste. Face au capitalisme global, il faut que s’oppose une logique anticapitaliste et socialiste démocratique. L’histoire montre que les tentatives de réforme du capitalisme et de recherche d’un compromis social ont été vaines. Un monde libéré de la dictature du capital peut naître seulement d’une rupture avec l’(dés)ordre existant.

Une rupture révolutionnaire fondée sur l’auto-organisation des exploité(e)s et opprimé(e)s

Afin de combattre la crise de civilisation provoquée par le capitalisme global, il est nécessaire de travailler à mettre à nouveau d’actualité la perspective d’une rupture révolutionnaire fondée sur l’auto-organisation, démocratique et participative, des exploité(e)s et opprimé(e)s. Aujourd’hui, faire front aux réformes néolibérales requiert d’attaquer la logique du bénéfice capitaliste et une modification fondamentale des relations de forces entre classes, comme conséquence d’une large et soutenue mobilisation et auto-organisation populaire. De cette perspective, nous défendons la lutte pour des réformes concrètes de caractère transitoire qui se heurtent à la logique capitaliste et la contestent, et dont les conquêtes et consolidations requièrent la confrontation avec cette logique.

La logique du capitalisme global et de la recherche incessante de l’augmentation des bénéfices patronaux laisse peu de marge pour les compromis sociaux. Le réformisme de gauche apparaît chaque fois d’avantage comme un réformisme sans réforme et comme une version tempérée du néo-libéralisme lui-même. Nous faisons face aux politiques néo-libérales dans le cadre d’une perspective stratégique de rupture avec le capitalisme. Il est nécessaire d’abandonner l’illusion que quelques secteurs critiques ont avec le social-libéralisme, en ce qui concerne la possibilité d’un retour à des politiques keynésiennes ou anti-néoliberales, faisant abstraction de la corrélation de forces aujourd’hui réellement existantes et séparant la lutte contre le néo-libéralisme du combat anticapitaliste.

Une alternative socialiste démocratique et autogérée

Nous luttons pour une société socialiste démocratique et autogérée, libre de toute forme d’exploitation, d’aliénation et d’oppression, fondée sur le principe que l’émancipation de la classe travailleuse et de tous les secteurs sociaux opprimés sera l’oeuvre des travailleurs et travailleuses, opprimés et opprimées eux(elles)-mêmes. Une société socialiste autogérée requiert l’abolition de la propriété privée, de l’exploitation capitaliste et du travail salarié, la rupture avec les institutions de l’État bourgeois, ainsi que le combat de toutes les oppressions et dominations, national, de genre, ethnique ou d’orientation sexuelle.

Le socialisme que nous défendons est synonyme de liberté, individuelle, collective, politique, sexuelle, culturelle, de pensée, et sur le corps lui-même. Il n’existe pas de vrai démocratie sans la mise en question des relations d’exploitation et d’oppression. La démocratie ne peut pas se développer si le pouvoir économique est monopolisé par une minorité dirigeante et si les inégalités sociales sont généralisées. Les libertés civiques et les droits politiques sont une des conditions de la démocratie, ainsi que la transformation égalitaire des relations sociales et de pouvoir. La démocratie doit pénétrer le domaine de la production.

Notre conception du socialisme entraîne la démocratisation de tous les domaines de la vie et de la société, et se fonde sur la socialisation du pouvoir dans une perspective de dissolution de l’État, l’appropriation collective et la planification économique démocratique et autogérée, le contrôle ouvrier et social sur les décisions en ce qui concerne la production, et la combinaison de formes de pouvoir politiques basés sur la démocratie directe et sur des mécanismes de démocratie représentative qui évitent la professionnalisation des représentants, dans un cadre de pleine liberté politique, syndicale et culturelle.

Le combat contre tout type d’oppression, sur base de auto-l’organisation des groupes opprimés eux-mêmes, est une tâche stratégique centrale pour la lutte pour le socialisme et l’émancipation de l’humanité. Les oppressions des femmes, des minorités ethniques, sexuelles, nationales..., sont entrelacées avec l’exploitation capitaliste et la société de classes, et sont nécessaires pour sa reproduction. Le système de famille patriarcale, le racisme sont des piliers fondamentaux dans le fonctionnement et le maintien de la société de classes et du système capitaliste. Pour cela mettre en rapport le combat pour l’émancipation des femmes, les minorités ethniques, les peuples opprimés, les minorités sexuelles...., avec la lutte contre l’exploitation capitaliste est un élément stratégique pour construire un bloc social nécessaire dans la lutte pour le socialisme.

Continuer un vieux combat

Nous croyons que la gauche ne part jamais de zéro, mais que la mémoire collective et l’expérience du passé rendent possibles les rêves et les projets du futur. La IV Internationale s’inscrit dans la continuité des luttes d’émancipation qui jalonnent l’histoire du mouvement ouvrier et des mouvements des groupes sociaux opprimés, comme les mouvements féministes, antiracistes, gay-lesbiens, de luttes anticoloniales et de libération nationale, ainsi que les luttes écologistes en défense de l’environnement.

L’IV Internationale est née durant les années 1930, dans un des moments les plus sombres du vingtième siècle : à la veille de la II Guerre Mondiale et en pleine apogée du stalinisme en Union Soviétique et dans le mouvement communiste international. Son objectif était de reprendre la légitimité de la révolution d’octobre 1917, de maintenir son esprit et ses legs initiaux, et de ne pas confondre le communisme avec la catastrophe politique et morale du stalinisme, qui a constitué une rupture tragique dans la trajectoire du mouvement révolutionnaire, et que nous combattons depuis leurs débuts.

Depuis les années trente du XXe siècle jusqu’à présent, la IV internationale s’est efforcée de contribuer à la lutte pour l’émancipation de l’humanité et pour le socialisme démocratique, en combattant le capitalisme et l’impérialisme, et en s’opposant aux bureaucraties réformistes et stalinistes. Notre combat contre le stalinisme depuis une optique révolutionnaire fournit un bilan marxiste critique des expériences socialistes du siècle passé utile pour les nouvelles générations de militants anticapitalistes. Nous avons essayé à chaque moment de comprendre le monde où nous vivons, analyser les changements économiques, politiques, sociaux et culturels qui s’y produisent et apprendre du mouvement réel et des luttes des opprimés avec modestie et une attitude unitaire. Nous défendons une approche critique de la théorie marxiste et un marxisme révolutionnaire ouvert et critique, inspiré du combat et des idées de révolutionnaires tels que Marx, Engels, Lenin, Trotsky, Gramsci, Luxembourg, Mariátegui ou Che Guevara et tant d’autres combattants anticapitalistes.

L’IV Internationale essaye d’incorporer à son programme et sa pratique politique les expériences progressistes de l’humanité, dans sa lutte contre le capitalisme et l’impérialisme, comme les expériences des combats anti-racistes, antimilitaristes, anti-coloniaux, de libération nationale, écologistes, féministes, et contre tout type d’oppression.

Un nouvel internationalisme pour le XXIe siècle

La lutte contre la globalisation capitaliste a fait renaître un formidable esprit internationaliste et une véritable conscience d’espèce. Ce nouvel internationalisme des résistances à la globalisation est représenté par tous les peuples et groupes sociaux opprimés qui luttent ensemble contre la marchandisation du monde et contre l’impérialisme.

Les résistances à la globalisation ont aujourd’hui une grande variété d’expressions comme les mobilisations contre la globalisation capitaliste, le mouvement contre la guerre impérialiste, les résistances paysannes et indigènes face au libre commerce et aux multinationales, les luttes contre la privatisation des services publics et les ressources naturelles comme le gaz ou l’eau, les insurrections populaires en Amérique latine, le processus bolivarien au Vénézuéla, les mouvements sociaux d’Asie et d’Afrique, les multiples grèves générales qui ont parcouru le continent européen ces dernières années, les luttes des travailleurs/euses précaires des "call centers" et de la restauration rapide, les résistances des organisations de voisins dans les quartiers pauvres des grandes métropoles du Sud, les mobilisations des "sans papiers" et immigrants en Europe et aux Etats-Unis, les résistances multiples et variés des femmes, etc.. Les Forums Sociaux, et les campagnes du mouvement "altermondialiste" ont été et sont des expressions magnifiques de ce nouvel esprit nationaliste qui renaît face à la globalisation capitaliste.

Notre International a défendu depuis toujours et souvent à contre-courant une perspective internationaliste fondée sur la conviction que, face à un système international comme le capitalisme, seule une réponse internationale est possible. Le socialisme sera mondial, ou ne sera pas. Nous avons combattu l’impérialisme, le chauvinisme et le militarisme des grandes puissances capitalistes et des bureaucraties stalinistes, qui ont historiquement divisé les secteurs populaires de différents pays. Aujourd’hui, plus que jamais, dans le cadre des résistances à la globalisation capitaliste, nous devons avancer dans la construction d’une Internationale anticapitaliste, révolutionnaire et démocratique de masses qui défend les idées du socialisme démocratique et autogestionaire, et qui contribue à la lutte pour l’émancipation de l’humanité.

Changer le monde est possible et nécessaire, de manière certaine. Mais c’est aussi terriblement difficile. Marx disait que la révolution sociale n’extrait pas sa poésie du passé mais du futur. Il avait vu juste tout en s’étant trompé. Trompé, dans la mesure où la mémoire des grands moments révolutionnaires du XXe siècle continue à être indispensable : sans une mémoire collective du passé, il ne peut pas y avoir de rêves de futur. Vu juste, parce que les révolutions du XXIe siècle seront nouvelles et merveilleusement imprévisibles.

Nous ignorons comment seront les révolutions du XXIe siècle, mais nous travaillons pour pouvoir les voir.

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